A buddhizmusban a „jelenségek és különvaló dolgok egyenkénti megvizsgálásának” alapelvét követjük, amikor a valóságot tanulmányozzuk. Ez hasonlít a klasszikus és modern tudomány eltérő megközelítéseihez: a klasszikus tudományban alkalmazott módszereket hátra kell hagynunk a kvantumfizika világába lépve. Amikor a végső igazságot akarjuk megközelíteni, és szeretnénk megszabadulni minden megkülönböztetéstől és téves nézettől, magunk mögött kell hagynunk az összes szót, fogalmat és elképzelést, amelyek hasznunkra váltak a jelenségek világának megismerésében. Ez nagyon fontos.

Az éber figyelem segít megértenünk, hogy mikor szembesülünk a hagyományos igazsággal, és mikor a végső igazsággal, anélkül, hogy az egyik vagy a másik csapdájába esnénk.

Így szabadok maradunk. Mindkét igazság elfogadása lehetséges. Nem állíthatjuk, hogy az egyik igazság jobb a másiknál, vagy az az egyetlen igazság.

Thich Nhat Hanh: A zen és a bolygó megmentésének művészete (Ursus Libris, 2022. Fordította: Máriás Petra.)

A vietnámi háború idején Amerika félmillió katonát küldött az országba, akik sok vietnámit megöltek. Lerombolták a falvainkat, tökretették a gyermekeinket. Közel ötvenezer amerikai katona életét vesztette Vietnámban, sok százezren hazatérve pedig súlyos lelkiállapotba kerültek, hosszú pszichoterápiára volt szükségük. A gyakorlásom lényege, hogy nem gyűlölöm ezeket az amerikai katonákat, akik Vietnámba jöttek, mivel ők is az intelligenciát és együttérzést teljesen nélkülöző politika áldozatai. Valahányszor Amerikába látogatunk, hogy elvonulásokat tartsunk, amerikai veteránok számára is szervezünk ilyen programot, hogy segítsük a gyógyulásukat és az életük újrakezdését. Közülük sokan visszatértek Vietnámba, hogy jóvátegyék az országunknak okozott károkat.

Az a tapasztalatom, hogy a megbocsátás lehetséges. Sok igazságtalanságot, szenvedést és háborút éltem át. Sokan követtek el igazságtalanságot ellenem, a saját népem, a saját nemzetem ellen. Az együttérzés és a megbocsátás lehetséges, ha sikerül meglátnunk azoknak a szenvedését, akik szenvedést okoztak nekünk. Ezt a szenvedést megértve megszületik bennünk az együttérzés, és képesek vagyunk megbocsátani.

Thich Nhat Hanh: A zen és a bolygó megmentésének művészete (Ursus Libris, 2022. Fordította: Máriás Petra.)

Gyakran különbséget teszünk a spirituális, azaz szellemi és nem spirituális, azaz dologi vonatkozások között. A spiritualitást a szellemmel, míg a nem spiritualitást a testtel hozzuk összefüggésbe. Ez azonban a dolgok szétválasztásából eredő nézet. Tegyük fel, hogy teát főzünk. Ehhez szükség van forró vízre, teáskannára és csészére is. Ezek az összetevők vajon a spirituális vagy a nem spirituális világhoz tartoznak?

Ha éber figyelemmel töltjük a forró vizet a teáskannába, ott van bennünk a tudatosság és az összpontosítás energiája, amitől a tea, a víz és a kanna is megtelik spiritualitással. Amikor pedig éber figyelemmel és összpontosítással felemeljük a csészét, és kortyolgatjuk a teánkat, akkor a teaivás szintén nagyon spirituálissá válik. Amihez az éber figyelem, az összpontosítás és a belátás energiájával nyúlunk, azt megtölti a szellemi, spirituális minőség – akár a teát élvező testünk is lehet ilyen. A szent és a világi dimenziók közti megkülönböztetés tehát nem abszolút. A világ az otthonunk, de amit „világinak” nevezünk, az a felébredés energiájával találkozva spirituálissá változhat.

Thich Nhat Hanh: A zen és a bolygó megmentésének művészete (Ursus Libris, 2022. Fordította: Máriás Petra.)

"Thay megtanította, hogy visszatérjek a légzésemhez, és minden egyebet kizárva elidőzzek benne. Így lehetünk leginkább önmagunk: szétáradhat bennünk a nyugalom, ami lehetővé teszi a világos gondolkodást. Ebből táplálkozva a jelen pillanatban megszülethet a szívünkben a mély felébredés és az együttérzés, amit még az úgynevezett „ellenségeink” szívében is megláthatunk és megérinthetünk.

Ne feledjük, hogy a felébredés és az együttérzés mindig ott van bennünk, még abban a pillanatban is, amikor éppen beleveszünk a haragba, a félelembe vagy a kétségbeesésbe. Kapcsolatba léphetünk a bennünk lakó szentséggel, bárminek is nevezzük: Istennek, Allah-nak, Brahmannak vagy buddha-természetnek. Ha visszatérünk a tudatos be- és kilégzésünkhöz, elcsendesedünk, nem teszünk vagy mondunk semmit, még csak nem is gondolkodunk, azonnal közel kerülünk ehhez az energiához. Néhány pillanatig csakis a be- és kilégzésünkre figyelünk, így megérinthetjük azt a békét, együttérzést és tiszta tudatot, ami már eddig is mélyen bennünk volt."
(Chan Khong nővér gondolatai)

Thich Nhat Hanh: A zen és a bolygó megmentésének művészete (Ursus Libris, 2022. Fordította: Máriás Petra.)

A Lótusz szútrában szerepel egy különleges bódhiszattva, Dharanimdara, akit „a Föld tartójának” is neveznek. A név jelentése: „aki a Földet tartja”, aki óv és védelmez.

Rá igazán nagy szükség van napjainkban. A Földet megtartó bódhiszattva az élet fenntartásához szükséges energia forrása.

A feladata a kommunikáció, a kapcsolat elősegítése az emberek és más fajok között, valamint a Föld és a környezet védelme. A szerepe olyan, mint a mérnöké vagy építészé: mindenkit befogadó teret teremt, a két partot összekötő hidakat és a szeretteinkhez elvezető utakat épít. Fontos felismernünk a Földet tartó bódhiszattva jelenlétét önmagunkban és a környezetünkben. Mi is teremthetünk mindenkit befogadó teret, mi is segíthetünk az emberek közti kommunikáció helyreállításában, és a szívek közti hidak építésében.

Thich Nhat Hanh: A zen és a bolygó megmentésének művészete (Ursus Libris, 2022. Fordította: Máriás Petra.)